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本文摘要:今天看到王德峰的一篇关于艺术与真理的文章(上海画报 出书/ 2007),很是质朴的讲述,充满了真知灼见。希望王德峰这位复旦大学的哲学老王子,严谨、深邃,同时又顽皮、充满想象力,中国的讲台上,《寻觅意义》我所喜爱的艺术似乎都过时了:西方的古典音乐,中国的古典文学等等,而今世的艺术,却又让我以为过于技术化。我和我的儿子这一代人,在艺术的趣味和看法上有深刻的鸿沟。 我们经常会在家里争夺声音的空间。他喜欢的音乐,我通常以为不堪入耳。而我喜欢的音乐,他则以为莫名其妙。

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今天看到王德峰的一篇关于艺术与真理的文章(上海画报 出书/ 2007),很是质朴的讲述,充满了真知灼见。希望王德峰这位复旦大学的哲学老王子,严谨、深邃,同时又顽皮、充满想象力,中国的讲台上,《寻觅意义》我所喜爱的艺术似乎都过时了:西方的古典音乐,中国的古典文学等等,而今世的艺术,却又让我以为过于技术化。我和我的儿子这一代人,在艺术的趣味和看法上有深刻的鸿沟。

我们经常会在家里争夺声音的空间。他喜欢的音乐,我通常以为不堪入耳。而我喜欢的音乐,他则以为莫名其妙。

面临这种情况,我深刻困惑:岂非人类的心灵已经发生了基础的改变?在今世艺术的领域内的有些作品听说很了不起,我也曾去观光过这些作品的展览,画展或者雕塑作品展。但我确实看不懂,实在没法接受,明白和浏览。面临这些作品,我无动于衷,没有感受。我想,艺术应该是能够感动我的工具,而不是一件我去猜的谜。

许多现代派作品对我来说都是一些谜语,我总以为猜不透,所以,竟怀疑起自己的智商来。逐步地,我发现,艺术家们似乎有一种密约,同行之间的密约,他们约定好了,相互认可。这样,某人既然已有了一个艺术家的头衔,他就可以给他的谁人作品标上一个号码,“作品第几号”,然后公然展示,让众人去猜其中的秘密。所有这一切导致了我的困惑,所以有了今天这个题目:《艺术与真理》。

我并不计划在这里抨击今世艺术,而只是想重新明白艺术。艺术作甚?艺术的本质是什么?什么是真正的艺术作品?这样一些问题是艺术哲学的话题。我在复旦大学教学《艺术哲学》的课程。

我讲这门课的自信,比讲《哲学导论》的自信差多了。我在课堂上所举的作品例子,大多属于古典艺术。我意识到,这些不朽的艺术作品,离我们今天年轻的一代距离其实很远,不仅是离中国的年轻的一代很远,离西方年轻的一代也一样很远。

我们不得不再次追问:我们人类究竟在何种意义上需要艺术,以及需要怎么样的艺术作品?我读过一些重要的美学著作,发现大致有四种回覆。第一种,就是认为,艺术满足审美趣味的需要。

我们人类除了种种感官的需要之外,最高级的感官需要是审美趣味的满足。我们对于形式图案以及颜色的配合,某种声音的组合,有一种审美的需要。为了满足这种需要,我们创作艺术品。这种谜底可以归纳综合为这样的一句话:美在形式。

“美是一种有意味的形式”,这是20世纪的美学家克莱夫·贝尔所说的话,这是他对“美”所下的界说。一度,我以为这个界说很有原理。厥后发现,这个界说没法把艺术品与工艺品区离开来。

一件工艺品也具有能满足审美趣味的形式。如果艺术作品仅仅是这种意义上的存在的话,把这个看法推向极致的话,就是“唯美主义”。固然,唯美主义还是许多其他重要的思想,可是其总体原则仍是“美在形式”。第二种对艺术的明白,认为艺术是为了满足我们做白天梦的需要。

在现实中,我们的愿望往往不能实现,那就让我们在艺术中做梦吧。可是,这种明白,我认为,仍然脱离了艺术的本质。在这种明白中,艺术作品仅仅是某些特定的心理需要的产物。

我们在现实中做不到的事情,通过艺术作品而获得虚幻的实现——但这并不是艺术存在的泉源。第三种回覆:艺术是为了宣泄我们心田被压抑的情感。现实生活有时候很是冷漠,我们许多情感不能在现实中获得舒解息争放,于是,只能求助于艺术作品资助我们宣泄。

在艺术的运动中,我们表达恼怒或狂欢,以此缓解心田的压力,重建平衡,以便更好地去蒙受新的压力。第四种明白,是把艺术看作高级的娱乐。

我们在艺术中举行游戏,这种游戏有一种吸引人的地方,它不是重复的,而是有缔造性的。好比,我们到“陶吧”去,土壤在旋转的轴当中完成其造型,这样,我们就做了一次艺术家。或者,我们在一个咖啡馆里喝咖啡,一定有配景的音乐陪同我们的闲聊。这音乐也许取材于莫扎特,或者贝多芬,或者勃拉姆斯,或者其他作曲家的作品的某几阶段优美的旋律,让它们营造出我们谈话的气氛。

我讲了四种对于艺术的本质问题的解答。这四种解答,都不能让我们满足,因为都未能指出真正伟大的艺术作品对于我们心灵的影响的真相。这些作品并非给我们娱乐,也不仅仅是满足我们的审美趣味,也不是让我们做一场白天梦,或者资助我们宣泄情感。它们启发我们,引导我们,滋润我们的心灵,是我们灵魂的导师。

黑格尔有一句话:“诗歌永远是人类的博大的导师。”这句话也适合于所有伟大的艺术作品。艺术作品本是人类自己缔造的,不是上帝,却能做做我们的导师,可见艺术这个领域很是神奇。

我们如果回首艺术的历史,会发现它同时也是人类思想进步的历史,是人类的心灵不停地富厚起来的历史。如果我们坚持在这个意义上去明白艺术,那么,前面四种回覆都没有触及艺术的本质。我们会有这样的履历,当我们沉醉在某一部伟大的交响乐曲中的时候,在约莫不到一小时的时间里,我们履历了许多。

这种履历让我们的心灵富厚起来,让我们的视野开阔,让我们的境界提高,让我们的情感变得越发深刻,对于人生,对于世界,会有一种新的洞察——其实,我很难把一切表达清楚。应该说,有一种庞大的幸福充溢了我们的心灵,而这种幸福绝不仅是一种让我们的感官获得愉悦的形式美。

当这种精神上的幸福履历真切地发生之时,我们就不得不问自己:艺术究竟意味着什么?海德格尔有一篇从哲学上讨论艺术的文字,收在他的论文集《林中路》里,即《艺术作品的本源》。在这篇文字中,海德格尔明确地把艺术与真理相联系。固然,这在西方美学史上并不是第一次。

在他之前有黑格尔。黑格尔在《美学讲演录》里也力争把艺术与真理联系起来。

可是黑格尔终究没有把这件事情说明确,倒是海德格尔把它说清楚了。我们向来以为艺术的领域是审美的领域,真理的领域是一个理性的领域,我们就这样举行区分的。

当我们谈到真理的时候,我们会想到理性的逻辑;当我们谈到艺术的时候,我们认为这是进入感性形象的领域,我们在其间获得的是审美的愉悦,而审美的愉悦与真理并无关系。然而,海德格尔却说:艺术是真理的原始发生。

对他的这个说法,我们能不能明白?我们都知道艺术在感性的领域中,而在感性的领域中,如何可能有真理呢?简直,倘若在感性的领域中,我们人类心智所到达的最高成就就是审美趣味的满足,那么,我们恐怕永远无法在艺术中谈论任何与真理有关的事情。好,现在,就让我们试着明白一下我们人类的感性与真理之间的联系吧。

在今天的文明范式里,我们往往只看到这个现实世界的逻辑结构,诸事物之间的因果联系,以及这种因果联系与我们的生存需要之间的关系。我们区分事物,评价事物,给食物以差别的价值,为诸事物设立一个评价体系。在这个评价体系中,此事物优于彼事物,这种评价全然依据事物在我们的生活利益尺度上的位置。

可是,人如果仅仅如此掌握世界,他就被嵌入了一块庞大的钢筋混凝土。人使自己等同于物,这是人的物化。

但人不是物。人虽然很智慧,知道事物之间的因果联系,从而使用关于因果关系的知识来趋利避害,但这仍不能使他高于物。停留在钢筋混凝土中的人生,并非真正的人生。

人心另有“无限心”的一面,那就是突破有限的个体处境,去领会到一种无限的工具,领会到逾越的境界。“无限心”那里来?来自对存在的领会。

领会存在,其实同时就是领会虚无。人心因此就有“无限心”的一面。有“无限心”,是人与动物间基础的区别。“无限心”一旦获得发现与表达,就建构了人类生命的意义。

人的生命差别于动物的生命,如果人类温饱之后就满足了,就不会有文明。在一种合适的自然的情况中,我们也能获得温饱。人类在温饱上的自然需要是极其有限的,一天之中只要一杯水,两块面包也能活下去。

风雨来了,我们可以躲到窟窿里,这样也就够了。人类文明的真实基础,是对生命意义的建构。对生命意义的建构,在原始社会阶段,是通过巫术。

通过巫术,初民们通达了一种逾越的境界。所谓逾越,就是逾越当下事实。原始人也这样。

凡原始部落社会都有一种祖先崇敬。中国人是把祖先崇敬维持得最恒久的民族。直到今天,我们仍然在许多民俗习惯中把祖宗神化。

在某些节日的时候,我们祭祀祖先,祭祀我们所属的家族的前辈。这是很是远古的祖先崇敬遗迹。在原始部落的祖先崇敬中,原始人实现了一种怎样的愿望呢?他通过对祖先的崇敬,把自己这个小我同不朽的祖先相统一。祖先是这个部落的不朽的自我。

每一个通过与祖先的联系,就与不朽联系起来了。一个有限的生命,一个小我,与不朽联系在一起。

祖先代表了原始部落最高的理想,代表了它的自我意义简直认。这种祖先崇敬是通过巫术来展现的。原始舞蹈和原始音乐本属于巫术,而不是审美上的用途,其目的是让所有的到场者都被这些舞蹈和音乐点燃起情感和精神的气力。

它们是精神感召力的发挥,它们让某种超验的存在在场,以启发和激励人心。艺术是在巫术中降生的。巫术是形象的,他必须有作品,无论是舞蹈作品还是音乐作品,或者是巫术中所使用的祭品,这些祭品都是原始的艺术品,无论是舞蹈作品还是音乐作品,或者是在巫术中所使用的祭品,这些祭品都是原始的艺术品。

好比,挂在原始部落的妇女或者男子脖子上的一串石块,它们经由磨制,涂上颜色,挂在脖子上。它们并不是我们今天意义上的项链,而是巫术的用品。

我们从这些原始艺术的事实中体会到了艺术的真实目的:要求到达逾越的境界,要求与某种不朽的事物相关联。由于这种关联,我们在现实中的艰辛生活就变得有意义了。

推动我们每小我私家去奋斗的那种气力,并不是一种自然的一定性,不是仅仅为了存活下去而奋斗的那种生物的一定性。推感人类生命奋斗的气力是精神,这种精神的最初表达,就是艺术之中。正是在这个意义上,我们应当讨论艺术与真理的关系。


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